Sudão: guerra civil e genocídio

John Garang, comandante do Exército Popular de Libertação do Sudão (SPLA).

O grande desafio do cristianismo no Sudão, sobretudo no sul do país, está estreitamente ligado à guerra civil entre o Norte e o Sul do Sudão. Essa guerra se arrasta de forma intermitente desde 1955, o que possivelmente a torna o mais longo conflito civil do mundo. Ela prossegue sem trégua, em boa medida fora do foco da diplomacia ou da atenção da imprensa internacional, com um custo humano imenso e terrível. Mais de dois milhões de pessoas morreram em decorrência da guerra e de causas a ela relacionadas, como a fome provocada pelo conflito. Cerca de cinco milhões de pessoas foram deslocadas, e outro meio milhão fugiu para além de uma fronteira internacional. Dezenas de milhares de mulheres e crianças foram sequestradas e submetidas à escravidão. Ao que tudo indica, trata-se do pior desastre humanitário do mundo hoje.

A religião é o fator decisivo do conflito. O Norte, com cerca de dois terços do território e da população do Sudão, é muçulmano e de língua árabe; a identidade nortista é uma amálgama inseparável do islã com a língua árabe. O Sul é mais africano em termos de raça, cultura e religião; sua identidade é africana, com influências cristãs e orientação ocidental.

Embora o cristianismo tenha precedido o islã no norte do Sudão, foi efetivamente erradicado e substituído pelo islã no início do século 16. Mais tarde, foi introduzido no sul do país por meio do trabalho missionário associado ao colonialismo britânico. Desde a independência, o Sul tem sido ameaçado pelas políticas de arabização e islamização. Paradoxalmente, a perseguição religiosa aos não muçulmanos acaba promovendo o cristianismo; os sulistas hoje veem no cristianismo o meio mais eficaz de contrapor-se à imposição do islã, sobretudo porque as religiões tradicionais não resistem às forças da globalização espiritual e religiosa.

Paradoxalmente, a perseguição religiosa aos não muçulmanos acaba promovendo o cristianismo, que os sulistas hoje veem como o meio mais eficaz de contrapor-se à imposição do islã.

Antecedentes: o Norte

A guerra civil é o ponto culminante de uma longa história em que o Norte tentou difundir sua religião e sua língua no Sul, que resistiu a esses esforços.

A identificação do Norte com o Oriente Médio é antiga, remonta a vários milhares de anos, à época em que egípcios e árabes se expandiram rumo ao sul em busca de escravos, ouro, marfim e receitas tributárias. O cristianismo entrou em cena no século 6º d.C. e tornou-se a religião de três reinos (Núbia, Magarra e Alwa) que sobreviveram por mil anos. A introdução do islã um século depois, sobretudo por comerciantes, levou grupos no Sudão a traçar sua genealogia até a Arábia; no caso de famílias de destaque político ou religioso, elas afirmam ter raízes que remontam ao próprio profeta Maomé. A islamização pôs em movimento um processo de declínio gradual do cristianismo no norte do Sudão, culminando na derrubada dos reinos cristãos em 1504 por uma aliança de árabes com o reino muçulmano de Funj. Com o tempo, o islã e o árabe se firmaram no Norte e ofuscaram as culturas autóctones e cristãs. O islã no norte do Sudão foi depois reforçado por todos os regimes sucessivos, da administração otomano-egípcia que invadiu o país em 1821 à revolução islâmica mahdista que a derrubou em 1885, e até mesmo pelo Condomínio Anglo-Egípcio, que governou o país de 1898 até a independência sudanesa em 1956.

No século 19, os governantes turcos do Egito e o governo mahdista em Cartum invadiram o Sul na esperança de ampliar suas próprias fronteiras e também de obter mais escravos. De fato, para os sulistas suas ações eram indistinguíveis entre si; eram todos caçadores de escravos. A memória sulista os associa a nada menos que a destruição total de sua sociedade. A história oral no Sudão se refere a esse período como o tempo em que o mundo foi estragado. 1

Embora os árabes pudessem invadir o Sul para capturar escravos, nunca penetraram profundamente nem se estabeleceram ali. Pântanos, moscas, mosquitos, umidade tropical e a resistência feroz da população mantiveram o contato no mínimo, ainda que fosse devastadoramente violento. Os árabes se interessavam pelo valor material dos negros como escravos e, por isso, não desejavam integrar-se a eles (em contraste com seu padrão de assentamento junto aos nortistas); cabe notar que, se os sudaneses do sul tivessem se convertido ao islã, os árabes não poderiam mais realizar razias legais de escravos contra eles (já que o islã proíbe a escravização de outros muçulmanos).

Antecedentes: o Sul

Em nítido contraste, a identidade do sul do Sudão foi moldada sobretudo pela prolongada resistência à imposição da cultura árabe e islâmica vinda do Norte. Isso teve o efeito de unificar os sulistas como africanos negros e os orientou para o cristianismo e a língua inglesa como meios de combater o islã e o arabismo.

A identidade do sul do Sudão foi moldada sobretudo pela prolongada resistência à imposição da cultura árabe e islâmica vinda do Norte.

Ao contrário dos árabes, os britânicos foram associados à redenção do Sul das razias árabes de escravos. Os britânicos procuraram primeiro reprimir o tráfico de escravos por meio de sua influência sobre a administração turco-egípcia e, depois da reconquista do Sudão em 1898, aboli-lo; além disso, a ocupação britânica fez com que os esforços do Norte para difundir o islã rumo ao sul ficassem restritos aos centros urbanos e, no fim, fossem significativamente frustrados. Em nítido contraste com os muçulmanos, os missionários cristãos chegaram pacificamente ao sul do Sudão. Vieram com a conquista britânica do Sudão, incentivados por Londres a difundir o Evangelho por meios pacíficos, em grande parte oferecendo educação, serviços de saúde e outros serviços sociais. Para evitar a concorrência sectária, a administração britânica atribuiu a cada denominação esferas de influência para seus missionários. Ao longo do século seguinte, a atividade missionária cristã passou a ser associada ao bem-estar pessoal e ao desenvolvimento socioeconômico, incentivos positivos que conquistaram muitos novos convertidos.

Apesar desse favoritismo oficial às missões cristãs no Sul, as autoridades britânicas no Sudão procuravam manter religião e Estado separados. Assim, o reverendo Wilson Cash, secretário da Church Missionary Society, observou em 1930:

Alguns missionários temiam que essa neutralidade beneficiasse a longo prazo o islã, pois este, em muitos aspectos, se acomodava melhor ao modo de vida africano e, portanto, tinha mais chance de atrair os pagãos. Por exemplo, enquanto o proselitista cristão se interessa por uma instrução religiosa intensiva como pré-requisito para o batismo, o islamizador se interessa mais pela recitação, por parte do convertido, das palavras: “Não há divindade senão Deus, e Maomé é Seu Profeta”. Como observou Charles D’Oliver Farran, “nenhum outro teste é necessário, e não importaria se ele nunca tivesse ouvido falar de Meca ou mesmo do Alcorão”. 3 Entre outros fatores que, segundo o estudioso sudanês do norte Mahgoub Ahmed Kurdi, parecem favorecer o islã estão

A língua árabe, a igualdade de condição praticada entre os muçulmanos, a facilidade com que o credo islâmico era compreendido, a determinação abrangente, pelo islã, de todos os aspectos da vida pessoal, social e religiosa, as semelhanças entre o islã e as religiões tradicionais africanas e a orientação dada pelo islã a seus convertidos no sentido da islamização no sul do Sudão. 4

No contexto sudanês, a língua árabe tinha importância especial, pois

deu aos sulistas a capacidade de se comunicar com todos os habitantes do Sudão, especialmente com os nortistas e com o governo, cuja língua cotidiana era o árabe. Não tendo uma língua comum própria, os membros de várias tribos recorreram ao árabe como língua franca para se entender. Os que dominavam a língua imediatamente se viam em posição vantajosa em relação aos que não a dominavam. Em geral, portanto, a língua árabe servia tanto a fins religiosos quanto mundanos. 5

Apesar disso, os sudaneses do sul tendiam a receber bem o cristianismo, pois o associavam à pregação pacífica e aos benefícios da educação moderna e dos serviços médicos. O cristianismo também se beneficiou da percepção de que os europeus haviam vindo resgatar os sulistas da escravização pelos árabes. Essa compreensão era, claro, um tanto ingênua, pois alguns europeus do século 19 de fato participavam do tráfico de escravos, mas seu envolvimento ficava oculto pela dependência de intermediários egípcios ou sudaneses do norte, vistos pelos sudaneses do sul como os únicos culpados.

Guerra civil desde a independência

Com a independência em 1956, o governo de Cartum, dominado pelos nortistas, procurou arabizar e islamizar o Sul. Havia dois motivos: a crença de que homogeneizar o país garantiria a unidade nacional e o desejo de difundir o que consideravam uma civilização superior. Alguns sulistas de fato se converteram, por convicção ou por outras razões, mas a maioria resistiu.

Uma guerra civil entre Norte e Sul já havia começado um ano antes da independência, em 1955, e prosseguiu até que o acordo de Adis Abeba de 1972 concedeu autonomia regional ao Sul. Embora a questão de uma Constituição em conformidade com o islã fosse debatida desde a independência, o decreto presidencial de Ja’far Muhammad Numayri de setembro de 1983, que impôs a sharia (a lei sagrada do islã) ao país, colocou o tema de forma direta na agenda pública, elevando as tensões e levando, por fim, ao conflito entre o governo e os rebeldes no Sul. O conflito foi retomado em 1983, quando o governo de Cartum revogou unilateralmente o acordo de Adis Abeba, dividiu o Sul em três regiões, reduziu os poderes dos governos regionais e impôs a sharia a todo o país, inclusive ao Sul não muçulmano.

O Sul lutou sob a liderança do Movimento Popular de Libertação do Sudão e de seu braço militar, o Exército Popular de Libertação do Sudão (SPLM/SPLA). A rebelião foi desencadeada quando o governo tentou transferir batalhões sulistas para o Norte, eliminando assim sua capacidade de resistir. Os rebeldes fugiram para a Etiópia, onde receberam forte apoio que os ajudou a se organizar e os equipou militarmente, transformando-os em uma força poderosa contra o governo. Embora o SPLM/SPLA seja composto majoritariamente por sulistas sob liderança cristã, a ele se juntaram depois grupos étnicos não árabes do Norte e nortistas de mentalidade liberal que compartilham com o movimento a visão de um Sudão secular e democrático.

Então, após a deposição de Numayri em 1985, os Irmãos Muçulmanos, um grupo islamista de elite, metamorfosearam-se em um partido político de base mais ampla, a Frente Nacional Islâmica (NIF). A NIF ganhou projeção nas eleições parlamentares de 1986, conquistando a terceira maior bancada. A agenda islâmica do grupo foi endossada e reforçada pelo general ‘Umar Hasan al-Bashir, que tomou o poder em 30 de junho de 1989, em nome da “Revolução para a Salvação Nacional”. Inicialmente, Bashir se apresentou como independente da NIF, embora compartilhasse sua agenda islamista. Com o tempo, no entanto, ficou claro que o golpe de Estado havia de fato sido arquitetado pela NIF e que Hasan at-Turabi, líder da NIF, detinha o poder real, sendo Bashir pouco mais que o executor de sua vontade. Recentemente, porém, eclodiu um conflito pelo poder entre Bashir, apoiado por jovens falcões do campo de Turabi, e Turabi, acompanhado de alguns membros leais da NIF e de novos apoiadores. Enquanto a disputa continua, Bashir parece levar vantagem, ao passo que Turabi está significativamente marginalizado dentro do sistema. O conflito entre eles tem importância limitada para o Sul, por ser interno à agenda islamista; ambas as partes ainda concordam que o Sul receberá apenas uma acomodação limitada dentro de um Estado islâmico.

Desde a retomada das hostilidades em 1983, a relação entre religião e Estado — em particular o papel da sharia — emergiu como o fator central do conflito. A religião, dos dois lados, define a identidade. Para os nortistas, o islã não é apenas uma fé e um modo de vida, é também cultura e identidade étnica associada ao arabismo. Para os sulistas, o islã não é apenas uma religião, mas também o arabismo como fenômeno racial, étnico e cultural que os exclui como africanos negros e adeptos do cristianismo e de religiões autóctones. Raça no Sudão não é tanto uma questão de cor ou traços, mas um estado de espírito, um caso de autopercepção; o Norte se identifica como árabe, por mais escura que seja a pele de sua gente.

A religião define a identidade tanto no Norte quanto no Sul do Sudão.

A reação sulista à islamização e à arabização reforçou sua identidade cristã. Os sulistas hoje combinam cultura autóctone, cristianismo e elementos gerais da cultura ocidental para combater o islã e a imposição da identidade árabe a ele associada. Um estudioso islâmico do norte, ‘Abd al-Wahhab al-Affendi, formulou os dilemas religiosos do país ao escrever:

Ele detalha:

O choque dessas duas visões culturais antagônicas tem implicações que ultrapassam as fronteiras do Sudão, pois os dois grupos identitários têm afinidades dentro e fora da África, tanto em linhas religiosas quanto raciais, que podem ampliar os círculos do conflito. O mundo árabe-islâmico vê no norte do Sudão uma identidade que deve ser, e tem sido, apoiada. Para ele, o Sul serve como perigoso ponto de convergência para a cristandade, o Ocidente e até o sionismo no combate ao islã. Embora isso seja em grande medida uma construção conspiratória exagerada, fornece uma base sólida para a solidariedade árabe-islâmica com o Norte. Por outro lado, a África negra vê no drama do Sul uma opressão racista humilhante que precisa ser combatida. Ainda que o compromisso com a unidade africana sem distinções raciais ou culturais iniba o apoio aberto ao Sul, os africanos têm apoiado discreta e clandestinamente o SPLM/SPLA. O potencial de um choque árabe-africano em torno do Sudão continua real. Não há dúvida de que o Sudão é tanto um elo quanto, potencialmente, um ponto de confronto entre identidades diversas que ali convergem.

O potencial de um choque árabe-africano em torno do Sudão continua real.

Esforços do Norte

Da perspectiva do Norte, o Sul é um domínio legítimo da influência árabe-islâmica, indevidamente usurpado pelos missionários cristãos, em aliança com os governantes coloniais britânicos. Os nortistas acreditam que as raízes da influência cristã e ocidental no Sul são rasas e podem ser facilmente substituídas pelo islã e pela cultura árabe. Curiosamente, apenas um ano depois da independência, o governo nacionalizou todas as escolas missionárias cristãs do Sul, fazendo-as perder seu caráter cristão, ao mesmo tempo que permitiu que as escolas missionárias do Norte continuassem a oferecer educação a alunos majoritariamente muçulmanos, ainda que sem proselitismo cristão.

Em fevereiro de 1960, o Conselho de Ministros decidiu mudar o dia oficial de descanso no Sul, de domingo para sexta-feira. Quando as escolas do Sul entraram em greve em protesto contra a decisão, o governo retaliou: processou os supostos líderes do movimento e impôs a eles penas severas de prisão. Um padre nativo, Poulino Dogali, foi condenado a doze anos de prisão por ter impresso e distribuído um panfleto crítico à decisão do governo. Dois alunos do ensino secundário receberam dez anos cada um por terem instigado o protesto estudantil. Em 8 de abril de 1960, vários anos antes da expulsão dos missionários, o jornal diário Ra’i al-'Amm conclamou os sudaneses do norte a somar esforços com o governo para fazer proselitismo islâmico no Sul: “Não há dúvida de que muitos neste país sabem o quanto o islã precisa, no Sul, de esforços por parte do governo. As autoridades administrativas e os homens do Ministério da Educação e do Departamento de Assuntos Religiosos continuam a fazer esforços gigantescos; mas isso, por si só, não é suficiente”.

Em 1962, o governo promulgou a Lei das Sociedades Missionárias, que regulamentava as atividades missionárias. Nenhuma sociedade missionária ou qualquer membro dessa sociedade poderia realizar trabalho missionário no Sudão, exceto nos termos de uma licença concedida pelo Conselho de Ministros. A licença podia impor quaisquer condições que o Conselho de Ministros julgasse adequadas. O Conselho de Ministros podia se recusar a conceder ou renovar uma licença e podia revogá-la a seu critério. A lei impunha limitações territoriais e proibia uma sociedade missionária de praticar “qualquer ato missionário dirigido a qualquer pessoa ou pessoas que professem qualquer religião, seita ou crença diversa daquela especificada em sua licença”. Os missionários não podiam “exercer quaisquer atividades sociais, exceto dentro dos limites e na forma estabelecida periodicamente por regulamentos”. A lei também determinava: “Nenhuma sociedade missionária poderá educar em qualquer religião ou admitir em qualquer ordem religiosa pessoa menor de dezoito anos sem o consentimento de seu tutor legal.” Além disso, “Nenhuma sociedade missionária poderá adotar, proteger ou sustentar uma criança abandonada sem o consentimento da Autoridade Provincial”. A formação de clubes, a criação de associações, a organização de atividades sociais, a arrecadação de dinheiro, o socorro em casos de fome e enchente, a posse de terras e a publicação e distribuição de jornais, panfletos ou livros ficavam sujeitas a regulamentos ministeriais. 7

Em março de 1964, o governo do Sudão deu o passo final de expulsar todos os missionários estrangeiros do Sul. “As organizações missionárias estrangeiras foram além dos limites de sua missão sagrada”, explicou o governo em uma declaração de política sobre sua decisão, argumentando que os missionários haviam

Desde 1964, a situação oscilou entre momentos de melhora e o retorno ao confronto, com o compromisso persistente do Norte com a agenda islâmica. A derrubada da ditadura do general Ibrahim ‘Abud em 1965 e a posse de um governo interino, sob Sirr al-Khatim al-Khalifa como primeiro-ministro, com a tarefa de conduzir o país de volta à democracia em um ano, pareciam promissoras para resolver o conflito no Sul. Khalifa era um educador com considerável experiência no Sul e simpatia pela causa sulista. Seu governo, do qual participavam sulistas respeitados, convocou uma conferência que lançou bases sólidas para a autonomia do Sul. No entanto, o retorno da democracia e a volta dos partidos tradicionais ao governo retardaram o avanço e recolocaram o país em hostilidades intensificadas. O regime militar de Ja’far Numayri concedeu ao Sul autonomia regional e garantiu uma paz precária por uma década. Sua revogação unilateral do acordo de paz em 1983 levou à retomada das hostilidades. Sua derrubada em 1987 trouxe as forças sectárias tradicionais de volta ao poder, e a guerra prosseguiu sem trégua. De fato, com a usurpação do poder pela NIF em 1989 e a intensificação da agenda islâmica, a guerra civil de identidades atingiu o auge que persiste até hoje.

A resistência sulista

A atitude condescendente do Norte em relação ao Sul tem sido objeto de comentários amargos de políticos e intelectuais do sul do Sudão, um dos quais escreveu sobre essa atitude:

O Norte promoveu a arabização e a islamização para estabelecer a unidade cultural nacional, mas o efeito foi, na verdade, ampliar as diferenças entre as duas partes do país, escalando o conflito entre elas e conferindo-lhe uma dimensão racial e religiosa que acabou por alcançar proporções genocidas. Tradicionalmente, o Norte via o Sul como fraco e subdesenvolvido, fazendo dele a matéria-prima a ser moldada segundo as linhas árabe-islâmicas do Norte. Assim, quanto mais forte o Sul se torna, mais os nortistas se sentem ameaçados e mais forte se torna seu apego à identidade árabe-islâmica. A Frente Nacional Islâmica representa uma reação extremista ao desafio secular representado pelo Sul em geral e pelo SPLM/SPLA em particular.

Quanto mais forte o Sul se torna, mais os nortistas se sentem ameaçados e mais forte se torna seu apego à identidade árabe-islâmica.

Até mesmo os dinkas ngok e os árabes homr, que haviam sido um modelo de coexistência pacífica e cooperação na fronteira entre o Norte e o Sul, passaram a se opor em uma guerra de identidades de soma zero. Por razões históricas, os dinkas ngok, cerca de 100.000 pessoas, um segmento dos vários milhões de dinkas estimados no Sudão, são o único grupo dinka administrado no norte do Sudão. Isso resulta de uma decisão tomada por seus líderes para assegurar a proximidade da proteção do governo central e a coexistência pacífica com as tribos árabes nas fronteiras entre o Norte e o Sul. Os homr, numericamente maiores que os ngok, cooperaram com os ngok no passado, em grande parte graças aos laços cordiais entre suas famílias dirigentes. Nos últimos anos, porém, a situação mudou dramaticamente para pior, à medida que os jovens dinkas ngok, em sua maioria educados no Sul e cristãos, tomaram partido ao lado de seus parentes sulistas na guerra de identidades. 10 Sucessivos governos em Cartum recrutaram os árabes homr, treinaram-nos, armaram-nos e os mobilizaram como milícias, supostamente contra o movimento rebelde sulista, mas, na verdade, lançando-os contra seus vizinhos dinkas. Eles mataram ao acaso, saquearam gado, arrasaram aldeias e capturaram crianças e mulheres como escravos. Um membro de destaque da família Mahdi (que está nos círculos dirigentes nortistas há mais de um século) revelou ter recebido consultas de árabes homr, perguntando se era permitido ou proibido pelo islã matar um dinka; 11 isso aponta para a intolerância religiosa e a crise de identidade que a intervenção estatal e a politização do islã significaram.

Condições de convulsão, o sofrimento ligado à guerra e a ameaça de morte violenta empurraram os sulistas cada vez mais em direção à religião em geral e ao cristianismo em particular como fonte de salvação. Os sudaneses do sul sempre se voltaram a Deus e aos espíritos em busca de proteção em tempos de desastre. Mas, à medida que a guerra e a fome dela decorrente desarticularam a sociedade em escala maciça, conceitos mais universalizantes preenchem a lacuna. A Igreja cristã contribui para atender a essa necessidade ao oferecer uma visão universal e também ao criar círculos mais amplos de identificação e unidade. Por exemplo, grupos missionários cristãos patrocinam clubes no Norte para sulistas deslocados, onde lhes é permitido atuar, ainda que sob considerável vigilância e repressão, para dar instrução religiosa, oferecer aulas de alfabetização e outros serviços sociais.

À medida que as dificuldades no Sul se multiplicam, os dinkas identificam cada vez mais sua situação com a profecia bíblica de Isaías 18:6-7:

Nesse versículo, os dinkas veem sua tragédia e sua glória final, tornando o evangelho diretamente pertinente à sua condição. Assim, a agenda religiosa da Frente Nacional Islâmica tornou-se um grande desafio para a paz e para as perspectivas de longo prazo da construção nacional no Sudão.

O futuro do Sudão

Círculos de elite da sociedade cristã no sul do Sudão promovem agora a ideia de que o cristianismo deve ser conscientemente cultivado como elemento-chave da identidade sulista moderna, para contrapor-se ao modelo árabe-islâmico do Norte. Embora os cristãos instruídos tenham razões para questionar a maneira como o trabalho missionário cristão solapou seus valores e práticas espirituais e religiosos autóctones, eles agora tendem a se identificar plenamente com o cristianismo. Ir à igreja é incentivado tanto como ato de fé quanto como declaração política. Em uma imagem espelhada da prática islâmica, os sulistas agora abrem reuniões com orações cristãs invocando a orientação e o apoio divinos. Para os sulistas, o cristianismo é hoje ao mesmo tempo uma religião e uma arma política contra a islamização e a arabização.

No Sul, ir à igreja é incentivado tanto como ato de fé quanto como declaração política.

Apesar da retórica da liderança em favor de um Sudão unido, a maioria dos sudaneses do sul é favorável à autodeterminação e, talvez, a uma eventual secessão. Há, porém, uma séria divergência de opinião quanto aos meios para a autodeterminação. Algumas figuras políticas sulistas, entre elas Bona Malwal e Abel Alier, acreditam que o Sul deveria se unir em torno do direito à autodeterminação, em vez de perseguir o objetivo de um Sudão unido, secular e democrático. A liderança do SPLM/SPLA, em particular John Garang de Mabior, acredita que esse foco seria contraproducente. Na visão da liderança do SPLM/SPLA, os líderes nortistas apenas fazem elogios de fachada à autodeterminação, mas jamais concederiam ao Sul o direito de se separar. Só a pressão militar e a autopreservação os forçarão a fazer essa concessão. Enquanto isso, o SPLM/SPLA precisa de unidade com forças do Norte para manter a pressão militar contra o governo. E isso só é possível por meio do objetivo de um Sudão unificado, secular e democrático, e não pela ênfase na autodeterminação do Sul. A liderança do SPLM/SPLA acredita que a melhor forma de alcançar a autodeterminação para o Sul é libertar fisicamente o território, consolidar o controle e avançar com a reconstrução e o desenvolvimento, em vez de depender de que o Norte conceda ao Sul o direito de se separar.

Pode-se argumentar, no entanto, que essas duas posições podem ser conciliadas. Autodeterminação não precisa ser sinônimo de secessão; ela oferece uma oportunidade para que líderes de ambos os lados criem condições para conquistar e sustentar a unidade. Dada a história do Sudão, isso talvez não seja possível, mas é um desafio com o qual a liderança sudanesa em Cartum deveria ser confrontada. A Declaração de Princípios que os mediadores da Autoridade Intergovernamental para o Desenvolvimento, cujos membros incluem os países vizinhos Eritreia, Etiópia, Quênia e Uganda, apresentaram às partes em 1994 continua sendo a principal base normativa para a resolução do conflito sudanês. A declaração pode ser resumida em três categorias principais: a autodeterminação como direito fundamental e inalienável, a unidade nacional como objetivo desejável e arranjos interinos confirmados por referendo.

Se a unidade sudanesa deve ser mantida, a relação entre o Estado e o islã é a questão mais crucial a resolver. Os cristãos do Sul e os adeptos das religiões tradicionais continuarão a lutar contra qualquer ordem islâmica, se necessário com violência, pois ela, por definição, não permite direitos iguais aos não muçulmanos. O estudioso islâmico Abdullahi Ahmed An-Na’im observou, de maneira realista, que nas circunstâncias atuais,

À medida que o Sul se fortalece por meio da educação e de uma identidade reforçada pelo cristianismo, pela cultura ocidental e pela força militar, sua paridade emergente com o Norte o torna menos suscetível ao desprezo ou à manipulação do Norte. E, quanto mais seriamente o Sul considera suas queixas, mais claro fica que elas não podem ser reparadas dentro do arcabouço árabe-islâmico oferecido pelo Norte. Isso significa que ou o arcabouço nacional terá de ser reestruturado de forma fundamental para assegurar a igualdade entre o Norte e o Sul, ou o país corre o risco de desintegração.

O Sudão permanece entre essas escolhas. Uma coisa, porém, está clara: o Sul identificou-se inequivocamente com o cristianismo, o que significa que, em um Sudão unido, o pluralismo religioso terá de ser acomodado. Mas, se o Sul se separar, o cristianismo será sua religião dominante. Que rumo tomará o futuro do país continua sendo uma questão em aberto.

Conclusão

O desafio para o cristianismo no Sudão é essencialmente político e tem a ver com o curso e o desfecho da guerra de visões que aflige o país há mais de quatro décadas e na qual a religião se tornou fator decisivo e símbolo de uma configuração identitária multifacetada. A questão crucial não é apenas se o Sudão é islâmico, mas também a questão correlata de saber se ele é cultural e racialmente árabe. Em ambas as questões, o Sul afirma uma identidade contrastante, cultural e racialmente negra africana e religiosamente tradicional, com o cristianismo como religião moderna dominante.

Supor que o Sul tenha um vácuo religioso ou espiritual a ser preenchido pela introdução de religiões vindas de fora, como fizeram os missionários cristãos, já não é correto. O cristianismo tornou-se um elemento consolidado da identidade sulista e um fator importante na guerra de identidades que grassa no Sudão. A questão, então, é como a guerra terminará ou será resolvida. A julgar pelas dinâmicas políticas e militares, o Sudão está prestes a reviver o cristianismo tanto como elemento central da identidade sudanesa do sul quanto como fator significativo no legado da história sudanesa, em que o cristianismo, outrora predominante no Norte, tem legítima pretensão a um lugar de destaque na configuração religiosa e cultural do Sudão histórico e moderno.

Francis Deng, pesquisador sênior da Brookings Institution, foi embaixador do Sudão no Canadá, nos países escandinavos e nos Estados Unidos, e ministro de Estado para as Relações Exteriores. Ele lecionou em várias grandes universidades americanas e escreveu livros sobre direito, antropologia, resolução de conflitos, direitos humanos, política e folclore.

2 Wilson Cash, The Changing Sudan (Londres: Christian Mission Society, 1930), p. 54.

3 Charles D’Oliver Farran, Matrimonial Laws of the Sudan (Londres: Butterworths, 1963), p. 227.

4 Mahgoub Ahmed Kurdi, “The Encounter of Religions: An Analysis of the Problem of Religion in Southern Sudan,” tese de doutorado, Temple University Graduate Board in Partial Fulfillment of the Requirements for the Degree of Doctor of Philosophy, junho de 1985 (Ann Arbor, Michigan: University Microfilms International and Bell and Howell Information Company, 1991), p. 183.

5 Kurdi, “The Encounter of Religions,” p. 185.

6 ‘Abd al-Wahhab al-Affendi, “Discovering the Sudan: Sudanese Dilemmas for Islam in Africa,” African Affairs, The Journal of the Royal Africa Society, julho de 1990, pp. 371, 387-88.

7 “The Expulsion of Foreign Missionaries and Priests from the Southern Provinces,” The Black Book of the Sudan on the Expulsion of the Missionaries from the South Sudan (Verona, Itália: Verona Fathers, 1964), pp.16-17.

Francis Mading Deng, Tradition and Modernization: A Challenge for Law Among the Dinka of the Sudan (New Haven e Londres: Yale University Press, 1971), pp. 235-237.

8 “Expulsion of the Foreign Missionaries and Priests,” pp. 16-17

9 Bona Malwal, People and Power in Sudan, (Londres: Ithaca Press, 1981), p. 17.

10 Francis Mading Deng, The Man Called Deng Majok: A Biography of Power, Polygyny, and Change (New Haven e Londres: Yale University Press, 1986), pp. 40-50; 223-243, 247-281; sobre as relações históricas entre os Ngok e os Homr, ver também Kenneth D. D. Henderson, “The Migration of Missiria Arabs into South Western Kordofan”, Sudan Notes and Records, nº 1, 1939, pp. 49-77; Paul P. Howell, “The Ngok Dinka”, Sudan Notes and Records, 32 (1951): p. 239; Michael e Anne Tibbs, A Sudan Sunset (Lynchmere, West Sussex: Michael e Anne Tibbs, 1999), caps. 14, 15, 20 e pós-escrito.

11 Conversa com o autor, em Francis M. Deng, War of Visions: Conflict of Identities in the Sudan (Washington, D.C.: The Brookings Institution, 1995).

12 Abdullahi A. Na’im, “National Unity and the Diversity of Identities”, org. Francis Deng e Prosser Gifford, The Search for Peace and Unity in the Sudan (Washington, D.C.: The Wilson Center Press, 1987), p. 76.